Главнаянадувные моторные лодкиКарта сайта
The English version of site
rss Лента Новостей
В Контакте Рго Новосибирск
Кругозор Исследователи природыПолевые рецепты Архитектура Космос Экспедиционный центр


Наука | Философия Культуры

Явление России

Г.Ю. Ясько


«Поверх всяких Россий есть одна-незабываемая Россия».

Н.К. Рерих

Нежной поступью надвьюжной,

Снежной россыпью жемчужной,

В белом венчике из роз –

Впереди – Исус Христос.

А. Блок


Андрей Рублев. Звенигородский Спас. Фрагмент


I


1918 год был отмечен великими знаками. Поэт А.А. Блок имел видение Спасителя с красным флагом революции, выводящего Свой народ из развалин старого мира. Реставраторы Г.О.Чириков, В.А.Тюлин, И.И.Суслов и Е.И. Брягин произвели новую и на этот раз последнюю расчистку Троицы Рублева и узрели «эту ничему в мире не равную лазурь – более небесную, чем само земное небо, да, эту воистину пренебесную лазурь, несказанную мечту протосковавшего о ней Лермонтова, эту невыразимую грацию взаимных склонений, эту премирную тишину безглагольности, эту бесконечную друг пред другом покорность».[1] Реставратор Г.О.Чириков, по привычке всех реставраторов осматривать чердаки, подвалы и другие подсобные помещения, в дровяном складе близ Успенского собора «на Городке» в Звенигороде, во время обследования строений, принадлежащих этому древнему храму, под грудой дров обнаружил три совершенно темные доски с местами осыпавшейся краской. После расчистки этих досок открылись три древние иконы, атрибутированные И.Э.Грабарем как произведения Андрея Рублева. Они получили название Звенигородского чина.


Так Пресвятая Троица, Спас, Михаил Архангел и ап. Павел, пройдя сквозь тьму веков, явились русскому народу на изломе истории, чтобы благословить его на трудном пути его.


Эти четыре иконы являются сегодня гордостью Третьяковской галереи. Троица и Спас, будучи вершиной творчества гениального художника, - величайшие произведения мирового искусства. И если Троица широко известна, то Звенигородский Спас, названный «Русским Христом», пока остается в тени. Христос и Россия сегодня не в чести, но Их сближает не только это...


II


«... и познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Ин. 8.32


Россия была крещена тысячу лет назад. Кн. Владимир крестил ее в водах Днепра. Это событие нужно называть именно «крещением», а не «принятием христианства». Для принятия христианства, для того, чтобы проникнуться духовностью, вовсе не обязательно участвовать в каких-либо церемониях, обязателен подвиг жизни. Подвиг русской жизни тогда еще начинался.


Цель подвига, как известно, - достигнуть обожения плоти через стяжание духа, через одухотворение материи. «Дух» и «материя» – это основные понятия, которые человечество выработало на своем многотрудном эволюционном пути. В разных системах мысли мы под разными именами находим две основные характеристики того Целого, в котором люди видят основу и сущность своего бытия. Это Целое люди называют по разному – Богом, Космосом, Природой,  Нирваной, Абсолютом, Единым, Всевышним, Отцом Небесным... Основное в этом понятии – его непостижимость. Как сказал Ориген: «Наш ум своими силами не может постичь самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Порадуемся же мистической одаренности наших предков, для которых именно красота была критерием святости. Вспомним посланцев кн. Владимира, которые изо всех религий выбрали Православие именно за красоту богослужения и всей обстановки храма. Как тут не привести слова Н.К.Рериха: «Церковь не приносила искусства. Церковь на искусстве становилась».[2] Сразу же и отметим, что посещение юстинианова храма Св. Софии окончательно убедило русских принять христианство по византийскому образцу. Очень важно, что русские, выбирая себе веру, пришли к Софии.


«София» переводится с греческого как «мудрость», это понятие было в ходу у гностиков. Так называли себя философы, которые формулировали и преподавали Гнозис (Знание), это термин, употреблявшийся школами религиозной философии, как до, так и в первый период исторического христианства для обозначения предмета их исследований. Этим предметом было Духовное и Священное Знание, которое некогда можно было приобрести при посвящении в Мистерии. Мистерии были древним наследием всего человечества, единой планетарной системой очагов приобщения к Предвечной Мудрости духовно созревших для этого людей. Широко известны Египетские и Элевзинские Мистерии, посвященными разных степеней в которые были все заметные деятели Древней Греции – колыбели европейской культуры. Мистерии работали под руководством Божественных Учителей человечества. В период совпавший с началом христианской эры, изменившиеся условия эволюции побудили Учителей изменить методы работы, теперь Они воздействуют и руководят людьми непосредственными вдохновениями свыше, из иных миров. Священный Огонь Мистерий угас, но жара оставленного им углей хватило гностикам чтобы процветать еще три столетия христианской эры. Жар угасающего Знания Древнего Мира давал им столько Света, что христиане и вообразить не могли, что такое возможно. Поэтому, сжив гностиков со свету, христиане присвоили такие гностические термины как Логос и София без всякого понимания их глубочайшего смысла.


Логосом у гностиков называлось проявленное Божество, выявление или эманация вечно сокрытой причины, Всевышнего Начала. Логос или Слово – это смысл, облаченный в адекватную форму своего выражения. Гностики глубоко усвоили древнюю идею о двойственности проявления непостижимой сути жизни. Непознаваемое представлялось им синтезом Логоса и Софии. Мы наверное сказали бы «синтезом духа и материи», и были бы правы, но правы были и гностики, видевшие в Логосе проявление Вечной Мужественности, а в Софии Вечной Женственности – Двух Начал Сокровенного Целого.


Наилучшим символом Божества издревле считается Огонь. Христос, будучи воплощением Логоса, сказал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»(Лк.12.49) Эти слова нужно понимать как предвестие наступления Эпохи обожения земной жизни, Эпохи одухотворения ее. Огонь у христианских мистиков считается атрибутом выявления Вечной Женственности, Св. Духа, поэтому эта долгожданная Эпоха соединения Неба и Земли получила в русской философии название Эпохи Св. Духа.


Сегодня мы представляем Космос энергоинформационным потоком, процессом превращения энергий, процессом становления, процессом совершенствования, стремящимся к завершению, к достижению великой Цели. Этой Целью является достижение более высокого уровня, чем тот, с которого Космос начал данный виток своей эволюции в момент, получивший название Большого Взрыва. Мы целиком и полностью вовлечены в этот процесс. Для оценки степеней совершенства у нас есть врожденное чувство красоты. Это чувство возникает у нас и растет по мере раскрытия потенциала духа, заложенного в нас природой. Чем человек духовней, тем сильнее в нем это чувство. «Высокая духовность есть ярая любовь ко всему Прекрасному».[3] - сказала Е.И.Рерих. Огонь духа охватывает, усваивает, перерабатывает и возносит в огнях культуры все те светлые и темные, прекрасные и чудовищные, «внешние» и «внутренние», добрые и злые энергии жизни, с которыми сводит нас судьба.


Судьба поставила Россию в центр колоссального континента Евразии, на котором происходит великая драма исторически обозримого этапа человеческой эволюции. Вот уже около тысячи лет Россия является средоточием происходящих здесь процессов. Мы не знаем ни одной страны, которая переживала бы в этот период истории такой напряженный процесс переработки, ассимиляции и возношения таких интенсивных энергоинформационных потоков. Через энергетическое поле России проходили основные потоки энергии, которые эволюция прилагала к человечеству, чтобы утвердить его в своей спирали. На нас отозвалось все, чем жили Запад, Восток и Юг. Мы выдержали давление колоссальных потоков огня истории, и те, кто считает, что мировой пожар испепелил душу России, еще будут свидетелями возрождения Жар Птицы.


Своим срединным положением в Евразии Россия поставлена фокусом происходящего в ней, ее смысловым и энергетическим ядром. Мы видим как бесконечные потоки великого переселения народов прошли через русские равнины из Азии в Европу, как эти потоки, оттолкнувшись от Атлантического океана, повернули обратно военным, колониальным, экономическим «натиском на Восток». Теперь русская целина пропускает через себя не людскую биомассу, а массивы идей и энергий нового «западного» человека. Все эти влияния наслаивали свои следы на мощную духовную основу, все эти противоречивые воздействия создавали на этой основе уникальную энергетику великого центра новой культуры, растили кристалл русского характера. «В грозе и молнии - писал Н.К.Рерих - кует народ русский судьбу свою. Обозрите всю историю русскую. Каждое столкновение обращалось в преодоление, каждое разорение оказывалось обновлением. И пожар и разор лишь способствовали величию земли русской. В блеске вражьих мечей Русь слушала новые сказки, и обучалась и глубила свое неисчерпаемое творчество».[4]


Энергетические удары по веществу высекают из него искры жизни, вовлекают его в процесс преображения. Так действует эволюция. Россия приняла неисчислимое количество потрясающих ударов, вся ее жизнь прошла в борьбе за самое ее существование. Постоянно стоящая перед вопросом «быть или не быть», она так и не опустилась до идеи «быть любой ценой». Из каждого катастрофического положения она находит победный выход кверху. Опыт новых страданий она кристаллизует в новой красоте, в новой человечности. Так было, так и будет.


Русская история характеризуется революционной сменой ее периодов. Блок писал: «Вначале была музыка. Музыка есть сущность мира. Мир растет в упругих ритмах. Ритм задерживается, чтобы потом «хлынуть». Таков закон всякой органической жизни на земле – и жизни человека и человечества. Волевые напоры. Рост мира есть культура. Культура есть музыкальный ритм».[5] Россия уже сменила пять периодов, которые дают совершенно разные образы. Есть Россия киевская, Россия времен «татарского ига», Россия московская, Россия имперская, Россия советская. Сейчас мы в конце пятого периода, у порога нового взлета.


В своей революционности Россия следует Космосу. Космос созидается пульсацией, иначе говоря, взрывами, он растет не плавным нарастанием, а периодическими взрывами накопленной энергии. Эволюция мира складывается из революций или взрывов материи. От взрывов сверхновых, до демографических взрывов, от революций научно-технических и социальных, до революций в модах и стилях жизни. Поверхность явлений волнуется и взрывается, неведомая внутренняя энергия постоянно стремится к проявлению во всех сферах жизни.


Запад, глядя на свою историю как на развитие либерализма, русскую историю считает кружением на месте. Что ж, в разные периоды истории внешние условия русской жизни отличались тяжелой атмосферой отсутствия свободы. Свободы внешней, потому что внутренняя свобода была у нас велика всегда. На Западе личность пользуется относительно большей внешней свободой, но о ценности внутренней свободы Запад имеет смутное представление, у западного человека не развито представление о «внутреннем» и «внешнем» в природе и в человеке. Как пишет Вл.Соловьев, в английском и французском языках даже нету слов для обозначения понятия «действительность», то есть истинного, «внутреннего» бытия, отличного от «реальности», то есть бытия выраженного во внешнем материале. Кроме того, французский язык «имеет только одно слово «conscience» для выражения столь различных понятий как сознание и совесть, точно так же существо и бытие выражаются по-французски одним словом «еtre», а дух и ум одним словом «esprit». Неудивительно, что при такой бедности языка французы не пошли в области философии дальше первых элементов умозрения... Подобным же образом и англичане вследствие грубого реализма, присущего их уму и выразившегося в их языке, могли разрабатывать только поверхность философских задач, глубочайшие же вопросы умозрения для них как бы совсем не существуют».[6]


Как бы совсем не существуют для западного сознания внутреннее, духовное, божественное. Все внимание Запада устремлено лишь на видимость, на внешний облик явлений и человека, поэтому он свел этику, в которой выражается духовность, к ряду компромиссов, отвечающим самым низким свойствам человека, превратив все высшие устремления в мертвенную идеологию, совершенно оторванную от жизни. Жизнь представляется западному уму «способом существования белковых тел». Отсюда и их представление о свободе, о котором Достоевский сказал: «Что такое liberte? Свобода. Какая свобода? - Одинаковая свобода всем делать все, что угодно в рамках закона. Когда можно делать все, что угодно? Когда имеешь миллион. Дает ли свобода каждому по миллиону? Нет. Что такое человек без миллиона? Человек без миллиона есть не тот, который делает все, что угодно, а тот, с которым делают все, что угодно».[7]


Г.Сковорода считал, что у человека имеется два тела и два сердца: тленное и вечное, земное и духовное. То, что человеку, таким образом, присуща двойственная природа, значит еще, что человек есть «внешний» и «внутренний». И последний никогда не погибает: умирая он только лишается тела. Мир, в котором пребывает человек, тоже двойственен. За «реальностью», за тем, что дано человеку в ощущениях его пяти чувств, шестым чувством человек ощущает «действительность внутреннего», инобытие, миры иные, горние. Как писал Достоевский: ««Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение жизненной связи нашей с мирами иными, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных... Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным, если ослабнет или уничтожится в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь ее».[8] Русское представление о свободе возникло у русских людей от ощущения своей причастности к мирам иным, от стремления в этих мирах утвердиться. Русский ищет не свободы делать деньги, а освобождения от «греха», от косности и инертности материи этого мира, от смерти, он ищет бессмертия. Отсюда и тройная страсть, и тройной пафос русской культуры: 1) пафос выхода из граней личного, частичного, «внешнего» я – Преображение в подражание Христу, 2) пафос вселенского, соборного слияния человечества и Высших разумных сил Природы, 3) пафос перехода жизни на земле на иную степень бытия, вселенское Преображение, одухотворение материи, прорыв в просторы свободного иного бытия.


Русский народ религиозный по своему типу и по своей духовной структуре. Его требования к свободе максимальны и именно то, что представляется утопией, для русского наиболее реалистично. Русские мистичны и тяготеют к конечным, апокалиптическим решениям. Они хотят конца этого мира лжи и воцарения на земле мира правды и красоты. Они не любят земного, «внешнего», их тянет потустороннее, «внутреннее». Их представления о свободе близки представлениям древнеиндийских философов об освобождении духа человеческого от земной материи, как о цели человеческой эволюции. Народы Запада - духовно оседлые, русский народ – странник в этом мире. Русские пребывают в постоянном движении, поиске, они ищут правду жизни.


III


В продолжение веков были два знаменитых Преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами и, по известному изречению Писания, потрясениями земли. Одно вело от идолов к Закону, а другое от Закона - к Евангелию. Благовествую о третьем Потрясении – о преставлении от здешнего, к тамошнему, непоколебимому и незыблемому.


Св. Григорий Богослов


Для того, чтобы нам можно было свободно двигаться дальше, мы должны на этом месте остановиться и договориться о том, какое понятие мы вкладываем в термины: инобытие, миры иные, Высшие Миры, мир горний, Надземное, Небо. Этими словами выражаются представления, лежащие в основе человеческого сознания, не удивительно, что все, заслуживающие этого названия религии и философии обретают ткань своих умозрений именно в пространстве этих представлений. Эти универсальные для человека представления пронизывают массивы мышления всех народов и времен, мы могли бы подойти к определению их сути и через ведантизм, и через буддизм, герметизм, зороастризм, гностицизм, неоплатонизм, христианство, но ближе всего нам идти от философии всеединства, связанной для нас с именами Вл.Соловьева и П.А.Флоренского.


Человек на земле является игрушкой хаоса, рабом всепожирающей смерти, земная реальность есть царство разобщенности, зыбкости, недостоверности, относительности и условности. В пучине ошеломляющей иллюзии сознание ищет себе устои, достоверные начала. То, что этот поиск не напрасен, говорит нам философия всеединства, суть которой можно выразить так: Божество, проявленный мир и человек связаны не механически, случайно, а органически, положительно, они представляют единую, целостную, одухотворенную сущность. Живой тканью этого организма является энергия. К такому выводу пришел Флоренский в своей работе «У водоразделов мысли», написанной все в том же 1918 году. По ней мы можем признать его одним из основателей современного энергетического мировоззрения, ведь в этой книге он внедряет в центр своего философствования начало энергии, которое становится для него рычагом решения ключевых тем о Боге, мире и человеке. Как говорит С.С.Хорунжий, одновременно им «намечается и нечто абсолютно новое в его время: элементы информационной картины мира, общей теории информационных потоков».[23] Логикой вещей, «энергетизации» и «информатизации» должна была подвергнуться вся картина мира Флоренского, именно в этом направлении движется его мысль в 1918 году, но завершить работу ему было не дано, 8 декабря 1937 года он был расстрелян.


Будучи выразителем классической традиции, Флоренский понимал, что его интуиции постольку отражают истину, поскольку выражают идеи, которые «правят миром». Принося из космической беспредельности энергетику и информацию, которой строится вселенная, эти идей являются, можно сказать, ее «генетическим кодом». Интуиция всеединства привела философа к концепции «обобщенного или ступенчатого всеединства», которая может быть понята через образ концентрических оболочек, в которых центральный принцип всеединства проявлен в разной степени, с разной полнотой. Эти оболочки идут от центрального пламени огня Духа, являющегося совершенным выражением всеединства, к периферийным слоям, наделенным все меньшей духовной насыщенностью, все хуже выявляющим идеальное в чувственном. Надо сказать, что тут он себя проявил преданным последователем «софийного» направления. Издревле Женское Начало Космоса принимается людьми основой и сущностью мироздания, огненным началом энергии, дифференциация которой творит все сферы мироздания. В дальнейшем философ постигает новые важные идеи, в известном письме В.И.Вернадскому от 21 сентября 1929 года он дает имя складывающемуся у него образу Космоса: «пневматосфера». Легко заметить созвучие этого термина понятию «ноосфера», над разработкой которого трудился Вернадский. Флоренский широким маневром охватил область его работы и включил ее в поток идей, выражающих всеединство. Пневматосферой он назвал ту из трех доступных нашему постижению концентрических оболочек ядра всеединства, которая ближе к чистому Духу. Это сфера или мир духовных энергий, предшествующая миру разума, энергетически переходной между огнем духа и материей земли ноосфере Вернадского. Внешней же оболочкой этой концентрической структуры является мир физической материи, биосфера. Эти три мира пронизывают друг друга, осуществляя единство бытия. Они происходят из единого начала, следовательно материя повсюду и насквозь духовна, следовательно, Небо и Земля в действительности представляют Единое Целое.


Наслоения Огня Духа создают в нем самом энергетические слои, сферы или миры, которые мы пытаемся представить себе в виде концентрической структуры, нам сегодня доступны три сферы: биосфера, ноосфера и пневматосфера, - к такому выводу шел Флоренский. Далеко он пойти не смог - расстреляли. Однако, новое энергетическое мировоззрение все же было разработано. Это было сделано в Учении Живой Этики, создание которого связывается с именами Елены Ивановны Рерих и Николая Константиновича Рерих. Подробнее мы поговорим об этом Учении ниже, а пока посмотрим – что в нем говорится о трех сферах Вернадского и Флоренского: биосфере, ноосфере и пневматосфере, которые в Учении названы соответственно Миром Плотным, Миром Тонким и Миром Огненным.


Человек представлен во всех этих мирах, он в них живет, в каждом из них он имеет носители сознания, или тела, ткани которых соответствуют условиям каждого Мира. Это плотное тело из физической материи для земли, тонкое тело или «душа» для Мира Тонкого, огненное тело для жизни в Мире Огненном пока что развито у немногих, у тех кого мы зовем «святыми». Мир Плотный, земной, это мир очевидности, того, что мы видим глазами, Мир Тонкий это мир умозрительного, того, что мы видим «внутренним взором», Мир Огненный говорит с нами вспышками интуиции и голосом совести. Плотный Мир называют сферой рукотворчества, Тонкий Мир – это пространство мыслетворчества, Мир Огненный является областью духотворчества.


Сознание бодрствующего человека занято его жизненными проблемами, решение которых он ищет во «внешнем», он прикован к реалиям Плотного Мира ощущениями своих пяти чувств и основанными на них навязчивыми желаниями и мыслями, которые его оглушают, не дают получать отчетливую информацию из двух других Высших Миров. Человеку кажется, что других миров не существует.


Цель эволюции человека состоит в том, чтобы освободить свое сознание от рабства плоти, стать сознательным обитателем Высших Миров. Для облегчения этого нам и дана Культура. Культура – это важнейший фактор эволюции, а не побочный ее продукт, это фактор неземного, Божественного происхождения.


Как выражение духа Культура входит в жизнь людей Свыше, из мира горнего. Приобщаясь к ее прометееву огню, энергии сознания человека приобретают те качества и свойства, которые дают ему возможность осваиваться в Надземном, постигать глубины истиной жизни, достойно выносить тяготы жизни этой. Огонь Культуры – это огонь духа, сосредоточенный в явлениях Культуры, как в живых фокусах. Книги, картины, музыкальные произведения и другие явления из арсенала Культуры дают нам подобия явлений Высших Миров. Приобщаясь к Культуре, мы вовлекаемся в происходящие в Надземном процессы, наше сознание питается высшими энергиями, оно осваивает более совершенные формы бытия Высших Миров, незаметно привыкает к ним, ему становится легче ориентироваться на Небесах. Красота, в которой выражает себя Дух разлита во всем сущем, но для того, чтобы человек, погруженный в хаос земной жизни, мог к ней приобщиться, ее надо было собрать, сосредоточить в явлениях Культуры. Соприкасаясь с ними, наше сознание открывает окна в действительность духовной жизни, через них оно получает животворящий свет благодати тончайших энергий иных миров, выявленный в красоте более совершенных образов и идей. Свет Культуры сияет на всех направлениях эволюции, это огонь во мраке, это маяк, указующий спасительное направление всем застигнутым житейской бурей.


Человек является духовной сущностью, это дух, облаченный в душу, которая одета в костюм физического тела. Дух, осеняющий каждого из нас, является лучем Мирового Духа, этот луч получает свою индивидуализацию в Мире Огненном, где гранулируется зерно духа, чтобы постепенно развиться в вечносущий фокус сознательного существования. Это зерно и есть то, что мы называем внутренним, или истинным человеком в себе. Мир Огненный есть наша истинная родина, где пребывает наша бессмертная духовная сущность, которая выявляется на земле в виде несовершенной смертной личности, задача которой – развить заложенный потенциал сознания, расширить его до усвоения условий существования всех трех миров.


Так сложилась человеческая история, так организован процесс воспитания людей в последние две с лишним тысячи лет, что сознание современного человека оказалось прикованным к внешним оболочкам духа, к душе и телу, требования которых заглушили голос духа. Хорошо еще, если к человеку пробивается голос совести, да вот беда – совесть говорит только о том, что делать нельзя, что делать надо, она не указует. Поэтому человек рассматривает свою жизнь как бессмысленный отрывок, не зная отчего он оторвался и к чему его привязать, он замыкается на себе, на интересах ближайшего своего круга. Он знает, что родился, он уверен, что умрет и этим все кончится.


Подчинение Высшего низшему, отрыв сознания человека от Высших Миров и подчинение его мышления низшим интересам и вызвали катастрофу, грозящую жизни на земле. Человек призван природой быть трансформатором энергий, посредником между Небом и Землей, Он должен в процессе мышления возносить, одухотворять энергетику Плотного и Тонкого Миров, насыщать ее энергиями Мира Огненного. Вместо этого человек своими низкими мыслями, уродливыми извержениями своего омраченного сознания загрязнил ближайшие к земным слои Тонкого мира. Теперь его низкие мысли вызывают соответствующий отклик этих мрачных образований, которыми он же и населил пространство. Его мышление подпало под власть его же порождений, которые отрезали его сознание от высоких слоев Тонкого Мира, прижали к земному. Получается, что его сознание питается теперь своими же отбросами, человек попал в замкнутый круг. Неслыханное огрубение и одичание современного человека есть следствие этого самоотравления. Но последствием извращенного мышления большинства людей явилось не только вырождение и уничтожение остатков культурности человека толпы, расстройство нормального энергообмена между мирами нарушило равновесие природных стихийных сил. «Землетрясения, извержения, бури, туманы, обмеления, нарушения климата, болезни, обнищание, войны, восстания, неверие, предательства – каких же еще признаков грозного времени ждет человечество?! Не нужны пророки, самый ничтожный писец может доказать, что не собиралось никогда столько страшных предвестников разложения земли». «Упал человек в колодец и закрыл отверстие черным платом».[9.149]


Человечество так и погибло бы в безумии самоуничтожения, если бы не Духовная Революция, произошедшая в России. Она явилась многим тем, что мы сегодня называем Серебряным веком русской культуры. Два понятия дают ключ к пониманию этого феномена – Преображение и Красота.


IV


«... я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем».

Лк.3.16.


Народ, как и личность, тоже развивается принятием в свою душу идеала как энергетической «сверхимперической, вышеумной духовной сущности, которую подвигом художественного творчества всей жизни надлежит воплотить, делая тем из жизни – культуру».[1.276] Крестившись, Русь получила и некий символ живой веры, сделавшийся первой сущностью ее младенческой души. Это и была София, Образ которой узрел в иных мирах Св. Кирилл. «Около этого небесного образа выкристаллизовывается Новгород и Киевская Русь... - писал Флоренский, - Около Софийного храма, около древнейших наших Софийных храмов, обращается рыцарственный уклад Киевской Руси».[1.280] Вл.Соловьев считал, что не от Византии приняли наши предки Софию, что «это дело нашего собственного религиозного творчества». «Это Великое, царственное и женственное Существо, - писал он, – ...кто же оно, как не... высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенная и во временном процессе соединяющаяся с Божеством и соединяющая с Ним все, что есть».[6.577]


Прочувствованный нашими предками смысл этого Образа прекрасно совместился с интуициями русской народной религии земли как последней заступницы, основная категория которой – материнство. Бердяев пишет: «Богородица идет впереди Троицы и почти отождествляется с Троицей. Народ более чувствовал близость Богородицы – Заступницы, чем Христа».[12] Так было во младенчестве его, когда высокодуховная женственная Сущность, назовем ли мы Ее Софией, или Богородицей, или Матерью Мира, или Мировой Душой, взяла под Свой покров душу зарождающегося народа. Этот грандиозный Фокус женственного полюса Космического Магнита напитывал растущую душу Своими энергиями, готовя ее феноменальную восприимчивость. И когда для русского народа приходит пора мужественного самоосознания и духовного самоопределения, пора создания государственности, проявления всего своего активного творчества в искусстве, в науке, в развитии хозяйства и быта, эта женственно восприимчивая душа получает мощный импульс к жизненному творчеству. Этот импульс был дан ей подвигом жизни Преподобного Сергия Радонежского (1314-1392 гг.).


Покров гробницы Преподобного Сергия Радонежского


«Преподобный Андрей Радонежский иконописец прозванием Рублев, писаше многие святые иконы, чудны зело и украшены», вот ему и заказал крестник Св. Сергия кн. Юрий Звенигородский написание икон, получивших впоследствии название Звенигородского чина. Эти три иконы поражают нас своим воздействием. Особенно выделяется Спас. Этим великим произведением Рублев внес в канон нечто совершенно новое. Это новое заключено в очеловечении Божества. Спас милостив и добр, благодаря своеобразию черт и композиции, из-за почти непередаваемой индивидуальности выраженного в нем чувства, он обратил свой взор к людям. Мастер надели Его русскими чертами. Есть разные версии – почему художник очеловечил Божество и придал Ему русские черты. Мы ведь знаем, что в написании образов надлежало следовать канонам, которые были освящены традицией. В этой традиции творил и Андрей Рублев, наделить Спаса чертами человеческой личности для него было бы нарушением Святыни, немыслимым святотатством. Тем не менее, мы согласны с Н.А.Деминой, утверждавшей, что в Звенигородском Спасе Рублев воплотил «мечту об идеальной личности, которую русские люди искали и находили в собственной среде». Этой личностью и является Преподобный Сергий.


Поразительно, как исследователи не замечают сходства Спаса с изображением на покрове гробницы Преподобного, о котором известно, что оно передает портретное сходство. Вот как его описала Н.А.Демина: «Рот энергично сжат, несколько косо поставленные глаза сближены и полны проницательной сосредоточенности. Своеобразный очерк лба, неширокий склад лица с несколько выдающимися скулами, сближенность глаз и их неодинаковый разрез, разность рисунка бровей, асимметричность носа, бороды и всех черт лица и головы с массой волос. Во всем облике большая сдержанность и собранность для целеустремленного действия, и в то же время большая широта души, что-то мужественное, но не строгое. <...> Художника, создавшего этот образ Сергия весьма вероятно, Рублев знал, быть может с ним сотрудничал».[13] Сходство этих двух образов большое. Вот описание Спаса, данное В.А.Плугиным: «Тяжелая шапка волос перевешивает справа. И чтобы найти контакт между изображением Божества и молящимся, чтобы чудесные глаза Спаса смотрели не в сторону, а согрели своим теплом склонившегося перед иконой человека, иконописец сдвигает вправо зрачки. Взгляд немного искоса...»[14] Нам хорошо видно, что вправо, к переносице чуть заметнее сдвинут зрачок правого глаза! Это уже деталь портретного сходства. Художник должен был встретить в жизни этот «навсегда приковывающий взгляд», чтобы с такой волшебной убедительностью перенести его на изображение.


Андрей Рублев. Звенигородский Спас. Фрагмент


Решительно все исследователи, описывающие икону Спаса говорят о живом человеческом лице потрясающе мудром спокойном и добром, всепонимающем и всепрощающем. Нет никакого сомнения в том, что Андрей Рублев (1360-1430 гг.) видел Преподобного. Образ этого Гиганта Духа не мог не запечатлеться во влюбленном в натуру сознании гениального художника. Можно подумать, что Рублев придал черты Преподобного Спасу, чтобы остановить Юрия Звенигородского, крестника святого, невероятно честолюбивого и гордого, поднявшего открытый и яростный мятеж против Василия Темного. Но проще, а значит и правильнее предположить, что сверхчеловеческой интуицией своего гения, пребывающего в Мире Огненном, и знающего истину, великий художник совместил образ Преподобного с образом Христа, потому что в высоком Огненном Духе Св. Сергия на земле выражался истинный Дух Христа! И прав был ясновидец Тютчев, увидевший: «Истомленный ношей крестной, всю тебя, земля родная, в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя». Андрею Рублеву удалось в Звенигородском Спасе с такой полнотой и убедительностью выразить тему совершенного, «внутреннего» человека, потому что ему дано было лицезреть этот образ в живом воплощении Св. Сергия.


П.А.Флоренский в статье «Троице-Сергиева Лавра и Россия» писал, что Ангелом-Хранителем России является Преподобный Сергий, в другом месте той же статьи он называет Ангелом России ее духовной Сущностью Софию. Здесь нет противоречия. Флоренский считал первообразом России Троицу, София для Флоренского была манифестацией Св. Духа, а Преподобный олицетворением Сына.


Преподобный Сергий, «родоначальник Земли Русской», является создателем русского национального характера. «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила бы к этому первоузлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сходятся к Преподобному. В лице его русский народ сознал себя, свое культурно-историческое место, свою культурную задачу». Его Великое Присутствие и заботу народ воспринял как норму жизни. Стремление к восстановлению этой нормы, страстный поиск пути к своему Учителю, тяга к Нему и есть энергия русского мессианства, жар, «на котором эволюция стала создавать энергетику нового планетарного мышления ХХ века. Именно в ней, в этой энергетике был заложен тот импульс, который привел к кардинальным сдвигам в сознании человека».[15.432]


Основным в огненном подвиге Преподобного, тем, чем он навсегда покорил сердце русского народа, было то, что Он не уходил от жизненных проблем, не уходил от Земли на Небо, а сводил Небесный Огонь на нашу многострадальную, грешную землю. Кн. Владимир крестил Русь в водах Днепра, Преподобный Сергий крестил ее в Огне Духа.


Может быть, это вселенское воздействие на душу русского народа и явилось причиной столь высокой поляризации его характера. Ведь высшие энергии, к которым тогда причастилась русская душа, одинаково властно призвали к реализации задатки всех заложенных в ней качеств, самых крайних, как положительных, так и отрицательных. Бердяев пишет: «Можно открыть противоположные свойства в русском народе; деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обрядоверие и искание правды; индивидуализм, обостренное сознание личности и безликий коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство и бунт».[12.44] Именно поэтому русских многие не любят – «слишком много на себя берут», такая ширь характера приличествовала бы не отдельному народу, а целой зарождающейся расе. Эта просторолюбивая и вольнолюбивая русская стихия должна претвориться в новый тип человечности, уйти из «Руси Звериной» к «Руси Святой» – как определил два полюса тяготения русской жизни Бердяев, от «внешнего» человека ко, «внутреннему», как говорим мы.


Эволюционные пути в косной материи пробиваются «снизу» и «сверху», навстречу друг другу. Жар мессианства побуждал русских людей упорно пробиваться к Надземному, Божественному, им навстречу с Небес шли зовы и вспышки зарниц... «Грезит Богом, красным пламенем, видит ангелов сквозь дым». – писал о России Гумилев. Именно в такой атмосфере создавалась русская культура.


Платон сказал: «Идеи правят миром». Но не все идеи несут эволюционную нагрузку, а те, которые порождены Космическим Разумом, Иерархией Света. Сияющие в Мире Огненном, они воспринимаются наиболее чуткими людьми, гениями – говорим мы, и в доступной для нас форме передаются ими нам для строительства жизни. Это и составляет творческий момент в эволюционном процессе. Сказано: «Все зарождается в огне и остывает во плоти». В Мире Огненном зарождаются все эволюционные идеи, все прообразы форм, которые жизнь должна последовательно принимать по мере реализации плана эволюции. В этом мире вечной истины сотворен прообраз нового устройства жизни людей в новую, Светлую Эпоху, тот идеал, который люди должны воплотить своей жизнью на земле. Это есть то, что Иоанн называет «Новым Иерусалимом», то, что мы зовем «Святой Русью». Все русские гении, умственно и сердечно приобщавшиеся к этому чудному творению в Надземном, переносили его прекрасные, небывалые черты в своих произведениях, тем строя здание русской культуры. Чудесность этого образа, его неотмирность, обаяние жизненности его зова к преображению, волшебное свойство превращать всякое горе сердца в особую радость, передались русской культуре очарованием ее удивительной человечности. Ницше писал о русской музыке»: Ничто не говорит так к сердцу как их светлые мелодии, которые все без исключения печальны. Я обменял бы счастье всего Запада на русский лад быть печальным».[11.2.796] Еще бы, ведь русская «светлая печаль» есть предчувствие всеисцеляющего соприкосновения с Божественной Любовью.


Задача современного этапа эволюции человека на земле заключается в том, что человечество в массе своей должно бы перейти к тому, что прежде было привилегией избранных духов: к познанию иных миров, к сознательному сотрудничеству с Иерархией Света, к изучению и использованию широчайшего спектра проявлений всеначальной энергии. Первопроходцами Нового Мира и должны были стать русские люди. Преподобный Сергий для того и воплотился шестьсот восемьдесят пять лет назад на Руси, чтобы напитать Своим Огнем народ, который узнает звук Его шагов в грохоте разрушения старого мира, и двинется Ему навстречу, торя путь всему человечеству. И если Запад на зов эволюции к Новому Миру ответил мировой бойней, Россия отозвалась Революцией.


Андрей Белый писал в августе 1917 года о силе, взвихрившей Русь:


«И ты, огневая стихия

Безумствуй, сжигая меня,

Россия, Россия, Россия,

Мессия грядущего дня!»


«Как это можно понять, - пишет о том же наш современник в 1990 году – да и можно ли это понять: нарушение всех классических единств, времени, места действия, чудовищная свертываемость культурных форм, слипание, спекание задач, целей, средств, ролей, перспектив, пятый акт, разыгрываемый параллельно с первым на той же сцене! Давайте пофантазируем на европейском материале: представим себе современниками Гераклита и Гольваха, Савонаролу и Фарадея, Рафаэля и Пикассо, Вальтера фон дер Фогельвейде и Маринетти, Св. Францизска и Уайльда, Фому Кемпийского и Андре Бретона, Добротолюбие и Капитал, Отче Наш и Марсельезу на одном дыхании.


Подумаем снова и попытаемся в этом свете увязать, осмыслить, вынести ослепительные гибриды гениальности, сложившие, не ведая того, «загадку русской духовности»: лишь бы успеть, лишь бы охватить – проштудировать Шеллинга и Сен-Мартена, раскромсать бритвою лягушек, порассуждать о четвертой Ипостаси, основать подпольный кружок, вникнув в секреты стихотворной техники Малларме, как бы мимоходом и в кредит задать темы будущим Сартрам и Камю, ну и, разумеется, разнести на куски какого-нибудь великого князя или губернатора».[16]


Л.В.Шапошникова в книге «Град Светлый» помогает нам разобраться в этой сумятице впечатлений. Она говорит о двойственности русской Революции, о революции Духовной и Социальной. Первая произошла в сфере культуры, в Надземном, в обители «внутреннего» человека, которая первою подверглась преображающему воздействию энергий Нового Мира, сходящих свыше для воплощения. Она выразилась в феноменах, получивших названия «Серебрянного Века русской культуры» и «русского космизма».


Философов, поэтов, художников, композиторов, ученых, охваченных этим движением, объединяло то, что они рассматривали человека и природу как единое нерасторжимое целое. Именно этот глубоко национальный, истинно человечный подход позволил этим апостолам Революции Духа в наше бесчеловечное время найти выход из того тупика, в котором мы все оказались. Этот выход в принятии нового мировоззрения, рассматривающего человеческую сущность как процесс совершенствования, связанный с другими природными процессами происходящими в Космосе, который тоже есть ничто иное, как поток энергий, процесс, стремящийся к совершенству. Залог человеческого счастья в том, что человек – это часть целого, назовем ли мы это целое Богом, Природой, или Космосом. Та отдельность, которая мучит человека, убивает его творческие силы, терзает его душу – это ощущение, вызванное условиями нынешнего мимолетного мгновения в многомиллионолетней эволюции Разума во вселенной. Наступает Новая Эпоха единения, Космический Магнит собирает все Свои разбросанные части – маленькие магнитики человеческий сердец в новую стройную систему, организуемую Храмом Культуры, возведенном в трех мирах. Синоним слова «Храм», слово «Собор», происходит от слова «собирать», как и слово «соборность». Собирает Космос, а русская культура есть проявление этой соборности.


«Собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющий и ангелов, и человеков, и всякое дыхание земное, - такова основная храмовая идея нашего древнего религиозного искусства, господствовавшая в нашей древней архитектуре и в живописи. – Писал Е.Н. Трубецкой. – Она была вполне сознательно и замечательно глубоко выражена самим святым Сергием Радонежским. По выражению его жизнеописателя, преподобный Сергий, основав свою монашескую общину, «поставил храм Троицы, как зеркало для собранных им в единожитие, дабы взиранием на Святую Троицу побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира». Св. Сергий здесь вдохновлялся молитвой Христа и Его учеников «да будет едино яко же и мы». Его идеалом было преображение вселенной по образу и подобию Св. Троицы, то есть внутреннее объединение всех существ в Боге».[17]


В ряде деятелей этого движения мы находим Анненского, Ахматову, Бальмонта, Бакста, Бенуа, Бердяева, Блока, А.Белого, С.Н.Булгакова, Гумилева, Волошина, Врубеля, Дягилева, Есенина, Кустодиева, Куинджи, Кандинского, Лосского, Лентулова, Малевича, Мейерхольда, Мережковского, Нестерова, Рериха, Ремизова, Рахманинова, Репина, Прокофьева, Серова, Сурикова, Сомова Скрябина, Вяч.Иванова, Е.Н.Трубецкого, Петрова-Водкина, Татлина, Чурлениса, Мандельштама, Цветаеву, Филонова, Флоренского, Франка, Эрна, Циолковского, Чижевского, Вернадского и многих других.


Новый Мир вберет всего человека, изменит все стороны его жизни, поэтому огненные энергии преображения охватили и цивилизацию - обитель «внешнего» человека. «Русский народ по своей вечной идее, не любит устройства этого земного града и устремлен к Граду Грядущему, к Новому Иерусалиму, - пишет Бердяев, - но Новый Иерусалим не оторван от огромной русской земли, он с нею связан, и она в него войдет. Для Нового Иерусалима необходима коммюнотарность, братство людей... новое откровение об обществе».[12] [12.269] Трагедия в том, что внешний человек России не был духовно преобразившимся человеком. Он не был творцом, все, что он смог сделать – это разрушить старое. Но вместе со «старым миром» он разрушил и русскую культуру. Предвидя такую возможность, один из апостолов Духа А.Блок писал в ноябре 1908 года в статье «Народ и интеллигенция» о несущейся «птицей тройкой» к революции России: «Тот гул, который возрастает так быстро, что с каждым годом мы слышим его ясней и ясней, и есть «чудный звон» колокольчика тройки. Что если тройка, вокруг которой «гремит и становится ветром разорванный воздух», - летит прямо на нас? Бросаясь к народу, мы бросаемся прямо под ноги бешеной тройки на верную гибель».[5.5.268] Через десять лет, в январе 1918 года он увидел Спасителя, выводящего Свой народ из развалин старого мира. 20 февраля 1918 года он записал в дневнике: «Страшная мысль этих дней: не в том дело, что красноармейцы «недостойны» Иисуса, который идет с ними сейчас, а в том, что именно Он идет с ними, а надо, чтобы шел Другой».[5.6.330] Вихри ненависти привели в сердце земной России, в Московский Кремль Другого. Народ принял его, принял и все негативные последствия этого, в полной мере отразившиеся на русской жизни, до сих пор мы не можем изжить их. Но ничто уже не сможет остановить сужденного. Храм уже завершен.


Русская жизнь ищет себе форму и все не может найти. Будто дела наших духовных лидеров, призванных дать нам эту форму, все никак не вмещаются в привычные для этой жизни рамки, и они уходят за эти рамки. Оставляя нас в поиске. Оставляя ощущение недосказанности «русского слова» в истории. На самом деле: Пушкина убили в самом расцвете, Лермонтова – еще до расцвета, Гоголя уморили в 43 года, Достоевский умер на полуслове, Вл.Соловьев умер от нервного истощения в 47 лет, Врубель погиб в 54 года, Толстой ушел из жизни в разгаре духовных исканий, Скрябин умер в 43 года на пороге великих свершений, Гумилева расстреляли в 35 лет, Блок сгорел в 41 год, Ленин прожил 54 года, Есенин 30 лет, Флоренский 55 лет, М.А.Булгаков 49 лет... В своей великой речи Достоевский сказал: «Пушкин унес с собою в гроб некую великую тайну, сознаваемую его великим гением, и которую мы теперь разгадываем».[18] Блок в своем последнем стихотворении воскликнул: «Пушкин! Тайную свободу пели мы вослед тебе!» Недосказанность «русского слова» от неразгаданности тайны Преображения, которой озабочен русский дух.


Зов и отклик на него: так работает эволюция. Космос зовет, человек устремляется на зов, все его энергии напрягаются в ответ и ток их посылается в пространство призывом о помощи в восхождении, в ответ, в свою очередь, Силы Света шлют все возможности. Миллионы русских людей, устремившихся на зов эволюции, выявили в пространстве сильнейший ток, на который Логос дал прекрасный ответ. Русский подвиг не был напрасным.


V


Отче наш, ... да приидет Святой Дух Твой на нас и да очистит нас».

Древний Лк. 11.2.


Всякий грех и хула простится человеку, хула не Россию не простится ему. «Золотое сердце русское, бьющееся в миллионах, населяющих Русь, - пишет Н.К.Рерих, - никогда не помышляло о чем-то узконациональном, шовинистическом, захватническом. Нет, оно всегда томилось неосознанными устремлениями всемирности, и мечтою о храме всеобъемлющем, о граде Китеже, о Новом Иерусалиме».[4.3.190] Оно и понятно, ведь Душой и Сердцем России является София – олицетворение Женского Начала Космоса, Матери Мира, Богородицы, Святого Духа. София – это Душа Мира, Anima Mundi гностиков, Алайя северных буддистов, Вселенская Душа Платона, Божественный Дух египтян, «Бог Прекрасного Лика», Дао. Адити, как Матерь Богов, Шакти, как Рождающая Сила Небесного Человека, Гея, как Вселенская Душа, или Премудрость соединенных Трех. Пуруша, слившийся с Пракрити, «от слияния которых рождается великая Душа Мира», Маха-Атма, Брама, Дух Жизни». Божественная Сущность, которая пропитывает, одушевляет и наполняет все, от мельчайшего атома материи до человека и Бога. Она есть всемирная Жизнь, Свет Логоса, поэтому Ее называли в древности «Духом Света» (Святым Духом), Живым огнем, а иногда и «Магнитом».


Матерь всего человечества, Царица Небесная Утешительница, Она дает жизнь свет и счастье. Она стремится охватить своим святым пологом вечной жизни своих детей, спасти их из пут Плотного Мира, унести в Мир Огненный, насыщенный Ее Огнем. В последнюю тысячу лет Матерь Мира избрала Фокусом своего проявления душу народа, пребывающего в сердце Евразии. Через подвиг его жизни Она хочет проявиться, чтобы предстать перед человечеством, привлечь его к себе, спасти. Она вдохновляла и вела этот народ через все этапы его героической истории, Она осеняла его святых, вождей и гениев. Она открыла глаза народу на красоту, которая пронизывает все сущее и в которой Она сама является людям. Она посылала к русским людям своих посланцев, из которых величайший Сергий Радонежский вдохнул в русский народ героический дух мессианства, богатырский дух устремления к победе правды на земле.


Человек по христианским представлениям имеет тело, душу и дух. Так же и любой организм во вселенной. Тело России – это русский народ, живущий около тысячи лет, клеточки которого, люди, приходят и уходят из этого тела; Душа России – это ее огненная Культура; Дух России – это Матерь Мира, Св. Дух христианской Троицы, стремящийся проявиться в ее Культуре.


Клеточки тела России – люди – это такие же несовершенные существа, как и все люди, находящиеся в плену иллюзии земного существования. Они с трудом воспринимают импульсы своей Души, не вполне осознавая их, что их всегда выручает, так это инстинкт красоты, который не дает им окончательно пасть в тяжких жизненных испытаниях, приводит их к победным решениям. Русские люди – это братья всех людей на земле, они характеризуются не «исключительностью» своей а «включительностью». Они не обособляются от других людей, а включают их в свою Общину. «Русский» – это прилагательное к существительному «человек». «Лишь бы был человек!» – рассуждают русские, оценивая представителя любой национальности. Матерь Мира в России испытывает людей – могут ли они признать дух верховным объединяющим фактором жизни?


Андрей Рублев. Святая Троица


«Величайшее произведение не только русской, но и, конечно, всемирной кисти» Троица Рублева – одно из самых .прекрасных и загадочных явлений русской культуры. Ее «второе пришествие», полная расчистка первоначальной живописи от ризы из серебра и золота, трех слоев краски позднейших поновлений и, наконец, от почерневшей олифы, состоялось в 1918 году. С тех пор о ней написаны десятки книг, но тайны ее не были раскрыты. Главная тайна заключается в самом сюжете иконы. Не вдаваясь в подробности, укажем лишь на то, что Ангел, олицетворяющий Св. Духа изображен встающим, что на символическом языке говорит о скором пришествии Св. Духа на Землю.


Имеет ли такое толкование Троицы каноническое основание? Да имеет. В четвертом Евангелии Христос, прощаясь с апостолами, обещает им: «И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, Духа истины...»(Ин.14.16) На иконе изображен момент исполнения этого обещания – Христос просит Отца. Отец соглашается, Св. Дух Утешитель тоже соглашается, Он встает, чтобы принять жертвенную чашу, придти к нам сюда, на Землю.


Мы знаем, что Рублев в своем творчестве опирался на авторитет Сергия Радонежского – «тайновидца Св. Троицы». В кругу Преподобного существовал определенный образ мыслей, самобытный стиль богословствования, понятно, что, Рублев является одним из выразителей на языке иконописи богословской программы, сложившейся в этом кругу. Из известных нам событий, сопровождавших жизненный подвиг Св. Сергия, может быть самым потрясающим было посещение святого Богородицей с двумя апостолами. Сегодня мы знаем, что это посещение сопровождалось Провозвестием «прихода времени Ее». Можно представить как это повлияло на Преподобного, толчок к каким идеям дало, Можно представить и то, что это Провозвестие Владычицы получило соответствующую интерпретацию в духе времени и традиции в кругу Преподобного. Исходя из чего, Рублев и вложил в свою икону пророчество апокалиптического характера.


Мы уже говорили, что русские всегда чуяли свою особую связь с Богородицей. Эта связь выявлена во всей их культуре, складе характера, человеческом типе. Русская Троица имеет женственный характер. Россия – это проявление высокой женственности, Души Мира, поэтому ее настоящий расцвет, выявление идеальной «Святой Руси» на земле начнется в эпоху Матери Мира, в эпоху Св. Духа Утешителя, которая по всем признакам уже началась.


Эти предчувствия и были тем фоном, на котором развивалась русская мысль, проникнутая магнетизмом мессианства. Россия всегда мечтала об утверждения престола Царицы небесной на Земле. Русская женщина – это лучшее из того, что было, есть и будет в России. Русские прозревали прекрасный женский образ и в иных мирах. Русской культуре присуще восхищение женственностью, обожание ее. Это стихийное сердечное движение выражается и в русской мысли, оно стало орудием познания в «софийном» направлении русской философии. Его основатель, Вл.Соловьев имел видения прекрасного Образа, который он опознал как Софию. Она зажгла в нем влюбленность в красоту Божественного Космоса, Ее он осознал как Душу Мира «тело Божие, материю Божества», с Нею он связывал свое учении о Богочеловечестве, Она вызвала в нем жажду преображения на божественных началах всей жизни и человека. Вл.Соловьев помог осознать суть своих устремлений многим людям на рубеже ХХ века. Его влияние сильно шло через творчество П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, В.Ф.Эрна, А.А.Блока, Андрея Белого, Вяч.Иванова, М.А.Булгакова и многих других. Серебряный век русской культуры прошел под знаком Вечной Женственности в ожидании в подготовке наступающей Эпохи Св. Духа.


«Основная тема русской мысли начала ХХ века, - пишет Бердяев, - есть тема о божественном космосе и о космическом преображении, об энергиях Творца в творениях; тема о божественном в человеке, о творческом призвании человека в смысле культуры; тема эсхатологическая, тема философии истории. Русские мыслили о всех проблемах по существу, как бы стоя перед тайной бытия, западные же люди, отягченные своим прошлым, мыслили о всех проблемах слишком в культурных отражениях, т.е. в русской мысли было больше свежести и непосредственности. И можно установить что-то общее между богоискательством в народной среде и богоискательством в верхнем слое интеллигенции».[12.260]


Этим общим был жар мессианства, отвращение к земному устройству и устремление к Надземному, сосредоточившееся в ожидании Новой Эпохи. Это был не страх ужасного конца света, а чаяние начала новой, сказочно прекрасной жизни. Св. Дух Утешитель русские правильно отождествляли с великим началом Женственности, Материнства, «ожидая от Нея великие и прекрасные милости».


В этих ожиданиях русская мысль развернулась в космической широте, размахнувшись от символизма до большевизма, будоража сектантов все мастей, мистиков, оккультистов, проникая в самые консервативные церковные круги: «Ожидания «вочеловеченья» души мира, обретен ия ею своего личностного центра в рожденной земной женщине звучат у некоторых русских религиозных мыслителей конца ХIХ – начала ХХ века, среди которых такой церковный авторитет, как недавно канонизированный святитель Феофан Затворник».[19]


Представители университетской – даю перевод: прозападной, позитивистской, философии указывают на «неясность определения того, что такое София». Софией у сторонника «софийного» направления оказывается и Св. Троица, и каждая из Ипостасей Св. Троицы, и Космос, и Красота его, и человечество, и Душа Мира, и Божья Матерь. В народном почитании Софии тоже нет чина: русская религиозная мысль видела в Софии и аллегорию Премудрости, и четвертую Ипостась Божества, и Иисуса Христа, и церковь, и реальную земную женщину – Невесту Агнца. Такая разноголосица говорит не о смятении мысли, а лишь о том, что представление Вечной Женственности в разных аспектах определяет все направления русской идеи, проникает все слои русской культуры, преломляется во всех гранях сознания русского человека, прорастая в его душе стихийно, мощно, всеобъемлюще. Не поддаваясь схематизации, щедро выявляясь в самых неожиданных образах.[24] В этих жизненных проявлениях мы имеем Великую Жертву Грандиозной Сущности, без которой нас давно уже не было бы на этой планете, да и самой планеты тоже.


Русские напряженно ждали Утешительницу и Заступницу, и Она не обманула их ожидания. 12 февраля 1879 года в России родилась Елена Ивановна Рерих. Нам еще предстоит усвоить все значение совершенного ею подвига. Но уже сегодня мы можем сказать: Св. Дух Утешитель пришел, и свел Небо на землю, и дал людям новое Провозвестие – Учение Живой Этики. И мир Его не познал.


«Во все времена беспрерывно Учение Жизни проливается на землю. Невозможно представить себе земное существование без этой связи с Невидимым миром. Как якорь спасения, как свет ведущий, укрепляет Учение продвижение среди тьмы. Но среди ливня Благодати, как в морских волнах, можно усмотреть ритм с особыми разрешительными нарастаниями, тогда появляются Учения. Так можно уяснить ритм всего мира сего с нарастанием и нырянием, словом начертить эволюцию сущего».[9.259] На сломе Эпох дано человечеству Новое Учение. Оно ведет человека в Новый Мир, в мир эволюционного творчества, постижения иных миров, сотрудничества с Иерархией Света. Новое Учение дано через русских людей. «Не подумайте, что тем самым Учение теряет свое мировое значение. Каждая истина общечеловечна, но каждый период имеет свое задание, и каждый народ имеет свою обязанность.


Немало времени требуется, чтобы сложить кристалл сущности народа. При многолюдии трудно бывает распознать, где показывается истинная природа народа. Неопытному наблюдателю могут показаться поверхностные черты и затемнить сущность. Поэтому Мы так советуем научиться терпению и наблюдательности, чтобы потом не жалеть о легкомысленных суждениях.


Люди привыкли судить легкомысленно, они надеются, что никогда не поздно изменить решение. Но изменить решение очень похоже на измену, иначе говоря, на свойство, которое Нам особенно отвратительно. Не может быть легкомыслия там, где обсуждается психология целого народа и значение целой эпохи».[20]


«Вместо восхождения на Небо и отторжения от Земли лучше призвать Высшие Силы на Землю и эта возможность внесет новую жизнь».[21] – сказал Учитель Елене Рерих. В этих словах ключ к пониманию подвига, совершенного Рерихами. Только постепенно, шаг за шагом можно подойти к этому пониманию, на это потребуется много времени. Но уже сегодня мы можем понять, что именно они завершили здание русской культуры, как сказал бы Бердяев, они открыли нам пути к Новой Культуре, выразительнице новой, непосредственно творящей Красоты. Если продолжить сравнение этого здания с Храмом, то это они опустили на него с Неба золотой купол, приведший все естественно разносторонние направления его строительства к возвышенному синтезу Учения Живой Этики.


Ими и было сказано «русское слово в истории». Все устремления сердца русского нашли в этих Двоих свое наиболее яркое и полное выражение и эти запредельные устремления двух сердец получили ответ Логоса, выразившийся в беспримерных достижениях духа. Русский дух всегда стремился к поиску правды жизни, он ее теперь нашел и открыл всем народам через лучших выразителей своих.


Теперь пришло время России, пришла пора исполнить все то, что она обещала эту тысячу лет. Русские называли свою страну Домом Пресвятой Богородицы. Вот уже тысячу лет Душа Мира, Премудрость Божия руками русских людей строит свой Дом «на полях моей родной страны». По человечески несовершенные, эти постройки неоднократно сносились «до основанья», затем, чтобы очистить место для нового, лучшего. Силы Небесные помогают нам в этом строительстве. Не всегда мы принимаем Их помощь, тогда получается неладно. Сейчас ситуация особая, прототип этого Дома – Храм русской Культуры уже завершен. Невидимая, тайная Россия становится явной.


Поет София-Премудрость:


«Когда утверждал основание Земли,

Тогда я была при Нем строительницей.

Я была Ему каждый день веселием,

Непрестанно радуясь пред лицом Его.

Теперь послушайте меня, дети,

И блаженные суть хранящие пути мои.

Послушайте наставления.

И сделайтесь мудрыми и не отступайте:

Блажен человек, слушающий меня,

Бодрствующий каждый день при дверях моих,

Ожидающий при столбах у ворот моих,

Потому что нашедший меня нашел жизнь

И получит благословение.

Но согрешивший против меня

Наносит вред душе своей.

Все ненавидящие меня

Любят смерть».


Вл.Соловьев вспоминал: «В одном разговоре Достоевский применял к России видение Иоанна Богослова о жене, облеченной в солнце и в мучениях хотящей родити сына мужеска: жена – это Россия, а рождаемое ею есть то новое Слово, которое Россия должна сказать миру». Это слово произнесено. Россия дала миру Новое Учение Нового Мира, Учение Живой Этики, способствующее развитию нового космического мировоззрения. Второй не менее важной ценностью полученной нашим народом в ХХ веке является живое чувство Родины, которое он обрел. Прежде такого не было. Вспомним хотя бы, как в 1917 году христолюбивое воинство, открыв немцам фронт, побежало по домам, землю делить, приговаривая: «Мы тамбовские, до нас немец не дойдет!» Духовные энергии Софии в ХХ веке проявились в земном с небывалой еще полнотою. Сердце русское впервые с такой силой ощутило Ее великое явление. Новая Россия родилась в крови и муках атомного века. Ее культура, насыщенная Огнем Преображения, это то сокровище, которое являет человеку путь к Новой Красоте, как преображающей силе. Что дает человеку возможность применять Учение Живой Этики в своей повседневной жизни.


Не каждый достигнет подлинного Преображения, но двери открыты для всех.


[1] Жизнь и житие Преподобного Сергия. М. 1991, с. 283.

[2] Н.К.Рерих. Сочинения. М. 1914, т. 1, с. 133.

[3] Е.И.Рерих. Письма в Америку. М. 1996, т.3, с. 379.

[4] Н.К.Рерих. Листы Дневника. М. 1996, т. 2, с. 430.

[5] А.А.Блок. Сочинения. М. 1971, т. 6, с. 358.

[6] Вл.Соловьев. Сочинения. М. 1989, т. 2, с. 286.

[7] Антология мировой философии. Ф.Н. М. 1972, т. 4, с. 430.

[8] Ф.М.Достоевский. Братья Карамазовы. М. 1973, с. 343.

[9] Е.И.Рерих. Письма. М. 1999, т. 1, с. 143.

[10] П.А.Флоренский. Столп и утверждение истины. М. 1990, с. 310.

[11] Ф.Ницше. Сочинения. М. 1990, т. 1, с. 823.

[12] О России и русской философской культуре. М. 1990, с. 48.

[13] Н.А.Демина. Андрей Рублев и художники его круга. М. 1974, с. 30.

[14] В.А.Плугин. Мировоззрение Андрея Рублева. М. 1974, с. 96.

[15] Л.В.Шапошникова. Мудрость Веков. М. 1996, с. 432.

[16] К.Свасьян. Г. Шпет. Литературная Газета. № 7, 1990.

[17] Е.Н.Трубецкой. Умозрение в красках. М. 1990, с. 165.    

[18] Наука и Жизнь. № 8, 1999, с.75.

[19] Наука и Религия. № 3, 1989, с. 62.

[20] Надземное. 468.

[21] У порога Нового Мира. М. 1996, с. 76.

[22] Вяч.Иванов. Родное и Вселенское. М. 1994, с. 387.

[23] П.А.Флоренский. У водоразделов мысли. М. 1990, с. 6-10.

[24] «Все перепуталось и некому сказать, что, постепенно холодея, все перепуталось, и сладко повторять: Россия, Лета, Лореллея». О.Мандельштам.


Источник: Эл. Журнал НОВАЯ ЭПОХА


Материал: http://www.lomonosov.org/blank/index.php




ГлавнаяКарта сайтаПочта
Яндекс.Метрика    Редактор сайта:  Комаров Виталий