|
Главнаянадувные моторные лодкиКарта сайта
The English version of site
rss Лента Новостей
В Контакте Рго Новосибирск
Кругозор Философия КультурыПолевые рецепты Архитектура Космос Экспедиционный центр


Наука | Философия Культуры

Святая индии XX века

Анандамайи Ма


С детства мы слышим легенды о Святых людях всех времён и народов, волею Высшего Проведения проявляющихся на нашей земле. Конечно, нами, русскими людьми, особенно любимы наши Святые, чьи имена и деяния в определённой степени известны. Считаю великим счастьем своей жизни, что мне довелось встретить настоящего Святого, Баба Вирса Сингха, идеи и земная деятельность которого абсолютно совпадают с моим мировоззрением, окончательно сформированным благодаря Учению Агни Йога. Вот, что писал Н.К.Рерих в предисловии « Семь Святых» к книге «Фламбо»:


«Истинно чудесно, поистине прекрасно среди водоворота нашей жизни, среди волн неразрешенных социальных проблем видеть перед собою сияющие Светочи всех веков. Прекрасно изучать жизнеописания этих великих Искателей и Подвижников и находить в них укрепление нашего мужества, неисчерпаемой энергии и терпимости. Прекрасно через этот неисчерпаемый источник любви и всевмещения понимать великие движения утонченных душ, в которых соединяется высшее знание с высшим устремлением.Так, изучая биографии, мы делаемся действительными сотрудниками эволюции, и от блистающих лучей Вышнего Света нисходят истинные познания. Это утонченное знание основано на истинном понимании терпимости. Только из этого источника приходит всепонимание. От великого всепонимания рождается Высшее Прекрасное, этот просвещенный и углубленный энтузиазм жизни. Святая Тереза, Святая Екатерина, Святая Жанна д'Арк, Святой Николай, Святой Сергий, Святой Франциск Ассизский, Фома Кемпийский. Эта седьмица Славных, седьмица великих Вестников, великих Учителей, великих Миротворцев, великих Строителей, великих Судей, в них выражен поистине великий земной путь. Они трудились бесконечно. Они были здесь, здесь, на Земле, они встречались с теми же самыми препятствиями, с тем же самым невежеством, суеверием и нетерпимостью. Своим светлым познанием они побеждали тьму; они-то знали вечный закон, что давая, мы получаем. В этом осознании, в этом созидательном труде они стали истинными Светочами».


Истинные Светочи стали духовными маяками для всех последующих поколений людей мира. Каждый из них пришёл на воплощение с определённой миссией и, по моему мнению, мы их можем назвать «Святыми Солдатами». О понятии «Святой Солдат» я узнала в Индии из беседы Баба Вирса Синха.


Эта беседа была напечатана в Дели в журнале Remainder в 2004 году. Вот, что говорилось в предисловии к ней: «Святой Солдат» – это национальная традиция, и в то же время, она универсальна, как традиция действия; её корни нельзя полностью отнести к сикхской религии, хотя именно в ней уделялось этой традиции большое внимание. Её корни уходят вглубь к античным временам индийской цивилизации, их можно найти в индуизме, буддизме, иудаизме, христианстве и исламе. В силу исторических превратностей эта концепция была утеряна, и только с рождением сикхизма она возродилась при определённых исторических обстоятельствах. Сикхизм стал колыбелью, в которой эта традиция процветала до самого ухода Гуру Гобинд Сингха-последнего Гуру сикхов, а его последователи постепенно растеряли стремление поддерживать её».


Не имея возможности полностью привести беседу в рамках данной статьи, привожу высказывания Б. В.С. по поводу понятия Святого Солдата:


«Чтобы понять концепцию «Святого солдата», давайте вначале откроем Бхагавад Гиту. Рассматривая беспристрастно, можно отметить, что суть всех её 18 частей являет собой концепцию «Святого солдата». Если вы будете размышлять о Владыке Кришне как об индусе - это одно, но если вы посмотрите на него, помня о просветлении, тогда вы увидите, что вся Гита повествует о «Святом солдате».


Каково значение слова «святой»? Святой-это просветлённый человек. Он защищает мир своими мыслями, а также и руками. Я считаю, что нет большего слова, чем «святой», потому что Гуру Нанак говорит, что святой–это Парабрам. Другими словами, Святой – это тот, в ком проявился Свет Бога».


Одним из ярчайших понятий Агни Йоги является понятие Воин Света, в моём сознании оно тождественно понятию Святой Солдат, принятому в сикхизме.


Итак, Святой - это тот, в ком проявился Свет Бога, проявился наиболее ярко, так как Свет Бога способен проявиться в каждом человеке, важна степень проявления. Известны различные проявления Бога в людях, названных при жизни, либо после ухода, Святыми. В вышеперечисленных Николаем Константиновичем именах Святых мы можем признать истинных Воинов Света - Святых Солдат, и этот перечень можно продолжить другими великими именами.


Сегодня мне бы хотелось познакомить вас с удивительной, прекрасной женщиной Индии, признанной ещё при жизни Святой


Святая Индии Анандамайи Ма


- с Анандамайи Ма. Её физическое проявление на земле сопровождалось необыкновенными событиями и явлениями, не всегда понимаемыми людьми.


У меня создалось убеждение, что, к сожалению, в России о ней знают совсем немногие. Столько книг толпится сегодня на полках книжных магазинов, но, похоже, внимание тех, кто печатает духовную литературу, пока не остановилось на этом имени. А она в огромной степени заслуживает внимания и изучения феномена её жизни. За рубежом на разных языках напечатаны тысячи книг о ней, написанных её последователями, а также текст её бесед с людьми.


Почему же меня привлёк её необыкновенный образ, ведь до 2006 года я тоже не имела об Анандамаии Ма никакого представления. Весной 2006 года с небольшой группой членов Международной Ассоциации «Мир через Культуру», в очередной раз посетившей Гобинд Садан, Духовную Общину Баба Вирса Сингха в Дели, мы решили поехать в Гималаи в направлении Ришикеша и дальше в горы до Чамбы. Это была незабываемая поездка, мы добрались на нашем джипе очень близко к вершинам Гамалаев, по ночам любуясь ярчайшими звёздами, посещая старинные храмы в отдалённых деревеньках. По дороге в Ришикеш, который, кстати, к настоящему времени превратился в место, очень сильно поддавшееся влиянию коммерции, мы решили остановиться в Харидваре. Город нам понравился намного больше, чем Ришикеш, Харидвар известен во всём мире своими ежевечерними церемониями поклонения Ганге. Так как у меня был припасён адрес Духовного центра известной святой, как мне сказал один друг, то мы рассчитывали остановиться там на ночь. К вечеру добрались до Духовного Центра, и при нём имеется Гест-хауз, где за умеренную плату можно остановиться в цивилизованных условиях. Центр действует благодаря усилиям иностранцев, в основном, французов. С первых минут нас поразила атмосфера благодати и гармонии. На стенах были развешаны портреты удивительно красивой индианки, которая и оказалась святой Анадамайи Ма. В залах библиотеки я нашла много книг, посвящённых описанию жизни любимой многими святой женщины. Немного отдохнув с дороги, мы пошли в храм самадхи Анадамайи Ма, — очень простое помещение, сделанное в традиционном стиле подобных индийских священных залов, и здесь опять возникло возвышенное ощущение удивительного спокойствия и благодати. Народу внутри было немного, а потому никто не мешал осмыслить неожиданную радость притяжения этой необыкновенной женщины, в которой так по-особому проявлялись божественные энергии. Из мельком прочитанных статей у меня уже сложилось некоторое впечатление о ней, но, важнее всего было то, что по собственным ощущениям, по закону магнита я уже всем сердцем приняла эту чудную Анандамайи. Вечером того же дня я пошла на встречу с группой последователей Анандамайи Ма, буду впоследствии называть её кратко А.М. Встречу вёл немолодой француз, он много лет провёл рядом со своим Духовным Учителем и делился с присутствующими своими воспоминаниями о ней. Я не помню имени того человека, но в памяти осталось яркое впечатление от его попытки передать нам своё осознание, кем же была Анандамайи Ма. Людям она представлялась и святой, и мистиком, и неземным мудрецом, а потом вдруг все видели перед собой чудесную, весёлую, красивую, даже в старости, женщину, переливчато смеявшеюся вместе со всеми. Она была такой разной, но всегда особенной


 Перед алтарем святой Анандамайи Ма


и непредсказуемой в своём религиозном восторге, в котором пребывала очень часто. Удивительная улыбка Анандамайи притягивает и покоряет даже на фотографии. Это не та улыбка, о которой говорят «очаровательная, пленительная, прекрасная» - ни один из этих эпитетов не подходит к её улыбке. Разве что её улыбку по принципу таинственности можно сравнить с улыбкой Моны Лизы, чей портрет писал великий посвящённый мудрец Леонардо да Винчи. Ведь до сих пор тайна той улыбки не разгадана, но притягивает она всех, кто увидит её хоть раз.


Уже дома я прочитала книгу, привезённую из той поездки, а также некоторые другие материалы об Анандамайи Ма. В её жизни было много мистических моментов, некоторые из них похожи на те, что переживала Святая Тереза, известная своими необычными духовными переживаниями и видениями.


Из тех материалов, что мне удалось найти в разных источниках, составилась земная биография Анандамайи Ма.


Анандамайи Ма (30.04.1896 - 27.08.1982) – по мнению многих,- самая красивая индианка, и её небесная красота затмевает земную красоту других женщин. Имя “Анандамайи Ма” в переводе с санскрита означает “Мать, проникнутая блаженством”. В Индии многие её последователи считают её воплощением богини Дэви. С глубочайшим почтением и любовью к ней относились Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди. Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии».


Анандамайи Ма родилась в небольшой деревне с преимущественно мусульманским населением Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш). Родители принадлежали к брахманам, были бедны, но очень благочестивы. Отец А. М. – Бипин Бехари Бхаттакарья был горячим поклонником Кришны, вставал в три часа утра, чтобы петь гимны Кришне, часто в религиозном восторге уходил из дома и жене приходилось его искать и возвращать обратно. Однажды штормовой ветер сорвал крышу с их дома, но отец Анандамайи не прервал исполнение гимна Кришне и продолжал петь под заливавшим дом дождем. Мать А.М. – Моксада Сундари Деви также была религиозна, в конце жизни она стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества, и когда её дочь появилась на свет, назвала её Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота».


С раннего детства девочка поражала своими необыкновенными способностями. Нирмала полностью осознавала и хорошо помнила то, что с ней происходило с самого момента рождения. Родители иногда наблюдали, как их дочь разговаривает с растениями и невидимыми для других существами. Из-за бедности и нужды Нирмала посещала школу только в течение двух лет, едва научившись читать и писать. Когда Нирмале исполнилось 12 лет и 10 месяцев, её выдали замуж. Мужем Нирмалы стал Рамани Мохан Чакраборти, впоследствии принявший религиозное имя Бхоланат. Браки в Индии ранние, но жена начинает жить с мужем только после достижения совершеннолетия, поэтому до 18-летнего возраста Нирмала жила в доме старшего брата мужа.


Когда Нирмала стала жить с мужем вместе, то он, к своему горю, обнаружил, что сексуальная жизнь с женой совершенно невозможна. Как только он хотел от жены исполнения супружеского долга, она впадала в обморочное состояние, её тело искажалось и цепенело, и ему приходилось читать мантры, чтобы она пришла в себя. Однажды, когда он прикоснулся к телу жены, его словно ударило током. Нирмала не могла выполнять работу по дому, так как постоянно впадала в религиозные экстазы. Мужу Нирмалы предлагали жениться снова, он отказался, надеясь, что такое состояние жены временно, но потом он понял, что такое состояние жены не прекратится никогда, ведь его жена святая. Он стал её первым учеником, когда Нирмале было всего 26 лет.


В 1925 году её ученик Бхайджи называет Нирмалу "Анандамайи Ма" (Мать, проникнутая блаженством), и с тех пор так её и стали все называть.


В 1926 году Анандамайи Ма проходит мимо могилы мусульманского святого и, глубоко погрузившись в энергии ислама, она начинает читать отрывки из Корана и произносить мусульманскую молитву. Позже в одном из интервью А. М. говорит, что считает себя не только индуисткой, но и христианкой и мусульманкой одновременно.


Число последователей Анандамайи Ма растет, с 1932 года она начинает ездить по всей Индии, не находясь более двух недель в одном месте.


В 1933 году её посещает жена будущего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру, через нее об А. М. узнают Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, которые также стали посещать её. Дочь Джавахарлала Неру - Индира Ганди также не раз посещала Анандамайи Ма и относилась к ней с величайшим уважением.


Индира Ганди, Анандамайи Ма, Джавахарлал Неру


По свидетельству очевидцев, Анандамайи Ма обладала сверхъестественными способностями, например, излечивала людей от любых болезней лишь простым прикосновением. Но сверхъестественные способности - сиддхи - не были для нее целью, а были лишь побочными эффектами религиозной практики. Единственным смыслом жизни Анандамайи Ма была реализация Бога. У нее никогда не было духовного учителя, и она не знала религиозных текстов. Она не считала себя святой или гуру, однако всегда была готова помочь людям, которые искали её духовного водительства и помощи. Тысячи людей искали благословения и помощи у Анандамайи Ма, и она говорила им, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и его игру. Отличительной чертой Анандамайи Ма, по словам последователей, было стремление пробудить сильное желание к духовной жизни у каждого, кто с ней общался. Все её действия и советы оказывали большое влияние на людей, меняли их и открывали им путь к Богу. Она говорила так: "Святой подобен дереву. Он не зовет никого к себе и не отсылает никого прочь. Он предлагает защитить каждого, кто хочет прийти к нему, будь это мужчина, женщина, ребенок или животное. Когда вы сидите под деревом, оно защитит вас от изменчивости погоды, от жара солнца и от проливающегося дождя и одарит вас цветами и фруктами".


Часто во время киртана (пения и чтения религиозных гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки её были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращён к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока её тело не опустилось на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст её полился мягкий напев, а из глаз хлынули слёзы.


Во время киртана она часто наклоняла голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер её тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в её теле нет костей, она


Анадамайи Ма


подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения её были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль ни пронеслась у неё в мозгу, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение. В согласии с дыханием тело её колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру,- так изящны были её движения. Ни один человек, каких бы усилий он ни прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать, Ма танцевала под влиянием божественных сил, которые волнообразно колебали всё её существо. Во время самадхи тело Анадамайи Ма начинало светиться так, что все окружающие замечали это. В такие минуты, взглянувшие на неё, могли испытать блаженство, а коснувшиеся её ног, падали без сознания.


В Агни Йоге читаем: «…Дух может вести свою работу в разновремении….. имеют основания рассказы о святых, которые мгновенно как бы впадали в забытье и в это время творили многую духовную помощь. Часто забытье не замечается ни присутствующими, ни даже самими. Лишь перескок обстоятельств окружающих показывает, что было полное отсутствие. Невозможно судить о времени этих отсутствий, ибо время не в мерах духа». Сердце,431


Для того, чтобы глубже понять суть учения и природу сущности Анандамайи Ма, приведу перевод отрывка из её письма одной молодой бенгальской девушке-студентке, члены семьи которой были преданными учениками А.М. Следует заметить, что сама она ничего не писала, говорила на бенгали, и за ней записывали доверенные люди, постоянно находящиеся при А.М.Несколько писем этой корреспондентке были обнаружены при разборе старого архива в ашраме А.М. в Альморе много лет спустя после их написания.


Письмо второе, апрель 1934г.


«Дорогая Бхрамар,


Дхъян: «При непрерывном повторении Имени приходит состояние dhyan (дхъян). Тебе пока не следует задумываться, что при этом является высшим, а что низшим. Старайся сделать так, чтобы Имя всегда было на твоих губах, а память о Имени –в твоём сердце. И только тогда ты увидишь, что твоё состояние дхъян придёт автоматически».


О сне: «Некоторые сны исполняются в предназначенное время, но никто не скажет, когда это время наступит. Я всегда с тобой, запомни это. Пусть твой ум всегда будет сосредоточен на боге. Проводи своё время в чистоте, с энтузиазмом и радостью. Это всё, что я должна сказать тебе».


Далее приведу частичный анализ этих писем сделанный тем преданным учеником-писателем, кто обнаружил это письмо к девушке, у которой, очевидно, была проблема с медитацией.


«Английский эквивалент слова дхъян-медитация не был использован в письме. Мы понимает под медитацией некий процесс, в то время как для Ма –это состояние Антакаран( внутреннее Я). И в письме слово дхъян используется в обоих значениях:как процесс и как состояние. Ответ, данный Ма на вопрос об определении, что есть Дхъян (медитация): Achinta-e- param dhyan. ( a=no; chinta=thought; e=verily; parama=the ultimate).


Попытаемся понять, что она имела ввиду. Несмотря на то, что мы знаем подразумеваемую здесь истину, мы всё же пытаемся привнести Всеобъемлющую Высшую Реальность в область мысли, но у нас и нет другой альтернативы. Здесь есть кажущееся противоречие: с одной стороны Ма говорит, что Высшую Реальность невозможно достичь умом или многократным слушанием разговоров о Нём, а с другой стороны она употребляет слова Shrotavya, что значит « должно быть услышано», Nidhidhyasitavya (о Нём следует размышлять). Намерение этого письма в том, что Ма хотела вдохновить молодую девушку заниматься духовной практикой. Вначале нам следует понять суть сказанного ею разумом, а затем, может быть, мы сможем испытать Садхану. Чтобы слышать, нам нужны органы чувств, чтобы размышлять нам нужен разум».


А теперь отрывки из нескольких диалогов Ма с учениками:


Ма сказала: « Когда я выхожу к вам, вы все можете подойти ко мне, особенно те, кто приехал издалека(иностранцы). Я всегда играю с людьми. Я продолжаю играть с каждым из вас. Я могу играть с вами по-разному, как мне захочется».


А теперь следуют слова, которые смутили того, кто записал разговор: «Если у вас осталось что-то, что вы не отдали мне, тогда и оставайтесь с этим (т.е идите дальше по этому пути). А иначе, - вы абсолютно мой».


Ответы на многочисленные вопросы к ней приходят не как результат обдумывания, они спонтанно выливаются, как интуитивное понимание.


Вот задаётся вопрос: « Почему Ма не отвечает на крик её детей»?


Немедленно без секундного размышления раздаётся ей призыв: «Питаджи, Питаджи», - но никто не отзывается на её призыв. Она опять зовёт, и тут кто-то встаёт и отвечает. Анандамайи Ма от всей души смеётся и победно говорит: «Ты не сразу отозвался, потому что думал, что я звала тебя несерьёзно. Но ответил, когда понял, что я действительно к тебе обращалась. Так же и великая Мать знает, когда её дети просто так, играючи взывают к ней, а когда она действительно нужна им. Когда они падают, им больно, они просят о помощи, и она немедленно отзывается».


(У меня был личный опыт общения со Святым человеком, и я тоже слышала, как иногда из речи Махараджи (Б.В.С.) было понятно, что он говорил о себе самом, но при этом использовал слово «Он» так, что становилось ясно о Ком идёт речь. Это могло смутить новичков, не очень хорошо знакомых с индийской духовной традицией. Здесь не может быть и речи о каком-то личном возвеличивании, просто, люди такого уровня не отделяют себя от всего сущего).


Жизнь и деятельность А.М. настолько многосторонняя и часто непонятная современникам и до какой-то степени можно понять предназначение этой жизни, если приподняться в сознании своём над земным, преходящим. Она говорила о пророках прошлого, часто приводила пример Христа.


Одному ученику она напомнила об учении Христа: «Проси, и тебе дадут, ищи, и обрящешь, стучи, и тебе откроют». Но твои просьбы и поиски должны быть мощными, они должны идти из глубины твоего существа, и если это существенная просьба, - будет и соответственный ответ».


Кто-то однажды заявил:


«Ма, нам так надоели бесконечные тревоги и жалобы на домашние проблемы людей толпами приходящих к тебе».


Ма ответила: «Это происходит потому, что вы считаете, что ваше собственное тело и их тела чётко разделены. Вы не чувствуете веса своей головы, рук, ног, десяти пальцев, ваших ног, ваших туловищ, вы не думаете о них, как о бремени, потому что вы знаете, что они - жизненно важные части вашего тела, Также и я ощущаю, что все эти люди- неотъемлемая часть Этого тела. Я не чувствую напряжения от этого, и их беды не стали для меня обузой. Их радости, печали и победы- жизненно важны для меня. Они мои тоже. У меня нет ни эгоцентризма, ни чувства отделённости от них. Каждый из вас имеет « высоту и глубину вечности» во мне в равной степени».


Все эти случаи из жизни Анандамайи Ма перекликаются со следующими строчками, данными на хинди: «Как это чудесно; во Мне всё - и безбрежный простор Моего Существа, и рябь отдельно поднимающихся «Я», они поднимаются, они ударяются друг о друга, играют некоторое время, а затем, наконец, исчезают во Мне, каждый согласно своей природе».


Е.И.Рерих писала: «Так насильственная отчуждённость Христа от человеческого естества угрожала и сейчас угрожает полным разрывом человечества с Высшим Миром. Можно проследить, как в те времена появились большие Святые, которые старались восстановить это почти утраченное общение…Особенно яркие утверждения этому можно найти на страницах автобиографии Св.Терезы, испанской святой шестнадцатого века, и ещё раньше в видениях и писаниях Св. Екатерины Сиенской и Св.Гертруды. Так форма и качество видений и сообщений, полученных через такое Общение, всегда отвечают уровню сознания видящих и получающих их, а также и нуждам времени. Как сказано: « Именно по характеру видений можно писать лучшую историю интеллекта». (Письма,31.12.35)


Очень надеюсь, что хотя бы в какой-то мере мне удалось познакомить вас с этой чудной Святой, удивительным проявлением Непостижимого и Трансцендентного в образе женщины. В приведённых выше строчках и в некоторых других, прочитанных мною о ней, неоднократно упоминается рядом с ёё именем термин «игра бога», на санскрите «лила», иногда это слово переводят как «деяния бога». Священные писания Индии трактуют этот термин как «Божественную лилу», игру высших, космических и природных сил.


Новосибирск


Материал:   Галина Ермолина

ГлавнаяКарта сайтаПочта
Яндекс.Метрика    Редактор сайта:  Комаров Виталий